노자 도덕경 제39장: 하나됨(一)의 중요성

 

노자 도덕경 제39장은 만물의 근원적인 통일성이자 도(道)의 본질을 상징하는 '하나(一)'의 중요성을 설명하는 장입니다. 하늘, 땅, 신, 골짜기, 만물, 왕후 등 다양한 존재들이 어떻게 '하나'를 얻음으로써 본래의 기능을 발휘하고 안정될 수 있는지를 제시하며, '하나'를 잃었을 때 발생하는 파괴와 혼란을 경고합니다. 이를 통해 '귀한 것은 천한 것을 근본으로 삼고, 높은 것은 낮은 것을 기초로 삼는다'는 역설적인 원리를 도출하고, 도를 따르는 지도자(왕후)의 겸손한 태도와 소박함의 미덕을 강조합니다.

 

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德

📖 목차

• ✨ 들어가는 말
• 📜 원문 (原文)
• 📃 원문 의미
• 💧 구절별 해설 및 해석
  • 昔之得一者 天得一以清 地得一以寧 神得一以靈 谷得一以盈 萬物得一以生 侯王得一以為天下貞 (석지득일자 천득일이청 지득일이녕 신득일이령 곡득일이영 만물득일이생 후왕득일이위천하정)
  • 其致之也 謂天無以清 將恐裂 謂地無以寧 將恐發 謂神無以靈 將恐歇 謂谷無以盈 將恐竭 謂萬物無以生 將恐滅 謂侯王無以貞 將恐蹶 (기치지야 위천 무이청 장공렬 위지 무이녕 장공발 위신 무이령 장공헐 위곡 무이영 장공갈 위만물 무이생 장공멸 위후왕 무이정 장공궐)
  • 故貴以賤為本 高以下為基 (고 귀이천 위본 고 이하 위기)
  • 是以侯王自稱孤寡不穀 此非以賤為本邪 非乎 (시이 후왕 자칭 고과 불곡 차 비 이천 위본야 사 비호)
  • 故致數輿無輿 不欲琭琭如玉 珞珞如石 (고 치수여 무여 불욕 녹록여옥 락락여석)
• 🌳 전체적인 해석
• 🌟 제39장의 전체적인 의미와 중요성

 

📜 원문 (原文)

◀   39   ▶

昔之得一者
天得一以清
地得一以寧
神得一以靈
谷得一以盈
萬物得一以生
侯王得一以為天下貞
其致之也
謂天無以清 將恐裂
謂地無以寧 將恐發
謂神無以靈 將恐歇
謂谷無以盈 將恐竭
謂萬物無以生 將恐滅
謂侯王無以貞 將恐蹶
故貴以賤為本
高以下為基
是以侯王自稱孤寡不穀
此非以賤為本邪
非乎
故致數輿無輿
不欲琭琭如玉
珞珞如石

 

📃 원문 의미

◀   39   ▶

옛날에 '하나'(道)를 얻은 존재들은 다음과 같다.
하늘은 '하나'를 얻어서 맑다.
땅은 '하나'를 얻어서 편안하다.
신(정신/신령함)은 '하나'를 얻어서 신령하다.
골짜기는 '하나'를 얻어서 가득하다.
만물은 '하나'를 얻어서 생겨난다.
제후와 왕은 '하나'를 얻어서 천하의 바름(모범)이 된다.
그것이 그렇게 될 수 있는 것은 (반대로, 그것을 잃으면),
하늘이 맑음을 얻지 못한다면 장차 찢어질 위험이 있다.
땅이 편안함을 얻지 못한다면 장차 터져 버릴 위험이 있다.
신(정신/신령함)이 신령함을 얻지 못한다면 장차 멈출 위험이 있다.
골짜기가 가득함을 얻지 못한다면 장차 마를 위험이 있다.
만물이 생겨남을 얻지 못한다면 장차 멸망할 위험이 있다.
제후와 왕이 바름을 얻지 못한다면 장차 넘어질 위험이 있다.
그러므로 귀한 것은 천한 것을 근본으로 삼는다.
높은 것은 낮은 것을 기초로 삼는다.
이로써 제후와 왕은 스스로 고(孤), 과(寡), 불곡(不穀)이라 칭한다.
이것은 바로 천한 것을 근본으로 삼는 것이다.
바로 그러하다.
그러므로 (세부를 추구하며) 수많은 수레를 세세히 다루려 하면, 오히려 (그 근본을 잃어) 수레가 없게 되는 것이다.
옥처럼 번쩍이려 하지 않고, 돌처럼 우직하고 덤덤하게 있으려 한다.

 

💧 구절별 해설 및 해석 (逐句解說與解釋)

 

1. 昔之得一者 天得一以清 地得一以寧 神得一以靈 谷得一以盈 萬物得一以生 侯王得一以為天下貞 (석지득일자 천득일이청 지득일이녕 신득일이령 곡득일이영 만물득일이생 후왕득일이위천하정)

o  문자적 의미: 옛날에 '하나'(道)를 얻은 존재들은 다음과 같다. 하늘은 '하나'를 얻어서 맑다. 땅은 '하나'를 얻어서 편안하다. 신(정신/신령함)은 '하나'를 얻어서 신령하다. 골짜기는 '하나'를 얻어서 가득하다. 만물은 '하나'를 얻어서 생겨난다. 제후와 왕은 '하나'를 얻어서 천하의 바름(모범)이 된다.

 

o  해설: '昔之得一者(석지득일자)'는 '옛날에(昔之) 하나(一)를 얻은(得) 것(者)'을 의미합니다. '一(일)'은 도(道)의 근원적인 통일성, 순수함, 본질, 또는 도 자체를 상징합니다 (제1장, 10장 참조). 이어서 하늘, 땅, 신(정신/신령함), 골짜기, 만물, 그리고 왕후(통치자)가 '一'을 얻음으로써 각자의 본질적인 상태를 유지하고 제대로 기능할 수 있음을 병렬적으로 제시합니다. '清(청)'은 맑음, '寧(녕)'은 편안함, '靈(령)'은 신령함/영험함, '盈(영)'은 가득함/충만함, '生(생)'은 생명력/생겨남, '貞(정)'은 올바름/정점/안정된 기준 등을 의미합니다.

 

o  해석: 우주의 다양한 존재들은 만물의 근원적인 통일성인 '하나(道)'와 연결됨으로써 각자의 본성을 유지하고 제 기능을 다할 수 있습니다. 하늘은 맑고, 땅은 안정되고, 정신은 영험하고, 골짜기는 생명수로 가득하고, 만물은 생명을 얻고, 통치자는 백성에게 올바른 기준이 됩니다. '하나'는 모든 존재의 근원적인 생명력과 질서의 원천입니다.

 

2. 其致之也 謂天無以清 將恐裂 謂地無以寧 將恐發 謂神無以靈 將恐歇 謂谷無以盈 將恐竭 謂萬物無以生 將恐滅 謂侯王無以貞 將恐蹶 (기치지야 위천 무이청 장공렬 위지 무이녕 장공발 위신 무이령 장공헐 위곡 무이영 장공갈 위만물 무이생 장공멸 위후왕 무이정 장공궐)

o  문자적 의미: 그것이 그렇게 될 수 있는 것은 (반대로, 그것을 잃으면), 하늘이 맑음을 얻지 못한다면 장차 찢어질 위험이 있다. 땅이 편안함을 얻지 못한다면 장차 터져 버릴 위험이 있다. 신(정신/신령함)이 신령함을 얻지 못한다면 장차 멈출 위험이 있다. 골짜기가 가득함을 얻지 못한다면 장차 마를 위험이 있다. 만물이 생겨남을 얻지 못한다면 장차 멸망할 위험이 있다. 제후와 왕이 바름을 얻지 못한다면 장차 넘어질 위험이 있다.

 

o  해설: '其致之也(기치지야)'는 앞선 상태가 가능했던 이유를 설명하는 구문입니다. 이후 '謂~ 無以~ 將恐~'라는 패턴이 반복됩니다. '謂~(위~)'는 '를 말한다/이른다', 여기서는 '만약 하지 못한다면'. '無以(무이)'는 '를 얻지 못한다면', '가 없다면'. '將恐(장공)'은 '장차 ~할까 두렵다', '결국 ~하게 될 것이다'. 앞 구절에 나온 각 존재가 '一'을 통해 얻은 본질적인 상태('清', '寧', '靈', '盈', '生', '貞')를 잃으면 어떤 결과가 오는지를 경고합니다. '裂(렬)'은 찢어짐/분열, '發(발)'은 터져나옴/붕괴, '歇(헐)'은 멈춤/소멸, '竭(갈)'은 고갈됨/마름, '滅(멸)'은 멸망, '蹶(궐)'은 넘어짐/실패를 의미합니다.

 

o  해석: 하늘, 땅, 신, 골짜기, 만물, 통치자 등 모든 존재가 만물의 근원적인 통일성인 '하나'를 잃고 자신의 본질적인 상태를 유지하지 못하면, 각각은 찢어지고, 붕괴하고, 소멸하고, 마르고, 멸망하고, 넘어지는 등 파괴와 혼란에 직면하게 됩니다. '하나'를 얻는 것이 존재의 안정과 기능의 필수 조건임을 강하게 역설합니다.

 

3. 故貴以賤為本 高以下為基 (고 귀이천 위본 고 이하 위기)

o  문자적 의미: 그러므로 귀한 것은 천한 것을 근본으로 삼는다. 높은 것은 낮은 것을 기초로 삼는다.

 

o  해설: '故(고)'는 앞선 논의를 바탕으로 이끌어내는 결론입니다 ('그러므로'). '貴以賤為本(귀이천 위본)'은 '귀한 것(貴)이 천한 것(賤)으로써(以) 근본(本)이 된다(為)'는 뜻입니다. '高以下為基(고 이하 위기)'는 '높은 것(高)이 낮은 것(下)으로써(以) 기초(基)가 된다(為)'는 뜻입니다. '貴'와 '高'는 명예, 지위, 위세 등 겉으로 드러나는 높고 귀한 것을, '賤'과 '下'는 겸손함, 낮음, 소박함, 백성 등 겉으로 천하거나 낮은 것을 의미합니다.

 

o  해석: 앞선 '하나'의 원리가 모든 존재의 근본이며, 이 '하나'의 속성 중에는 '낮음'과 '소박함'이 포함됩니다 (제8장 물, 제28장 골짜기/암컷/소박함 참조). 따라서 겉으로 드러나는 귀함과 높음은 그 자체로 존재하는 것이 아니라, 오히려 겸손하고 낮고 소박한 것들을 근본(本)과 기초(基)로 삼을 때 비로소 안정적으로 유지될 수 있다는 역설적인 원리입니다. 진정한 안정과 높음은 자신을 낮추는 데서 온다는 도가 사상의 핵심입니다.

 

4. 是以侯王自稱孤寡不穀 此非以賤為本邪 非乎 (시이 후왕 자칭 고과 불곡 차 비 이천 위본야 사 비호)

o  문자적 의미: 이로써 제후와 왕은 스스로 고(孤), 과(寡), 불곡(不穀)이라 칭한다. 이것은 바로 천한 것을 근본으로 삼는 것이다. 바로 그러하다.

 

o  해설: '是以(시이)'는 앞선 원리('貴以賤為本')를 따르기 때문에. '侯王自稱孤寡不穀(후왕 자칭 고과 불곡)'은 '제후와 왕이(侯王) 스스로(自) 고(孤), 과(寡), 불곡(不穀)이라고 칭한다(稱)'는 뜻입니다. '孤', '寡', '不穀'은 모두 고대 왕들이 자신을 낮추어 부르던 겸칭으로, '외롭고', '부족하며', '볼품없다'는 의미를 내포합니다. 백성들 중 가장 연약하고 낮은 존재에 자신을 비유하는 것입니다. '此非以賤為本邪(차 비 이천 위본야 사)'는 '이것(此)이 천한 것(賤)으로써(以) 근본(本)을 삼는 것(為)이 아니겠는가?(非~邪)'. '非乎(비호)'는 앞 질문에 대한 재확인 또는 강한 긍정의 의미로 '아니겠는가!', '옳지 않은가!'입니다.

 

o  해석: 앞서 말한 '귀한 것은 천한 것을 근본으로 삼는다'는 원리를 알기 때문에, 도를 따르는 통치자들은 스스로를 낮추어 백성들 중 가장 연약하고 낮은 존재에 비유하며 겸손함을 보입니다. 이러한 스스로를 낮추는 태도가 바로 '천한 것을 근본으로 삼는' 원리를 실천하는 것이며, 이것이야말로 올바른 태도라고 강하게 긍정합니다. 지도자의 겸손과 자기 낮춤의 중요성을 강조합니다.

 

5. 故致數輿無輿 不欲琭琭如玉 珞珞如石 (고 치수여 무여 불욕 녹록여옥 락락여석)

o  문자적 의미: 그러므로 (세부를 추구하며) 수많은 수레를 세세히 다루려 하면, 오히려 (그 근본을 잃어) 수레가 없게 되는 것이다. 옥처럼 번쩍이려 하지 않고, 돌처럼 우직하고 덤덤하게 있으려 한다.

 

o  해설: '故(고)'는 앞선 논의(낮음을 근본으로 삼음)에 대한 결과입니다 ('그러므로'). '致數輿無輿(치수여 무여)'에서 '致數輿(치수여)'는 '수많은 수레(數輿)에 이르다(致)', 즉 세부적인 부분이나 복잡함, 또는 인위적인 꾸밈의 극치에 달하다는 뜻입니다. '無輿(무여)'는 '수레가 없다(無)'. 수레의 수많은 부품(數輿)에만 집착하면 정작 수레 자체(輿)의 기능을 잃게 된다는 비유입니다. 즉, 복잡함이나 세부, 겉모습만 추구하면 근본적인 전체(하나)를 잃게 된다는 의미입니다. '不欲琭琭如玉(불욕 녹록여옥)'에서 '不欲(불욕)'은 ~하려 하지 않는다. '琭琭如玉(녹록여옥)'은 '윤이 나고 빛나며 아름다운 옥(玉)처럼(如) 반짝이는 모양(琭琭)'. 겉으로 화려하고 완벽해 보이려는 인위적인 태도를 비유합니다. '珞珞如石(락락여석)'에서 '珞珞如石(락락여석)'은 '돌(石)처럼(如) 우직하고 덤덤한 모양(珞珞)'. 자연 그대로의 소박하고 변함없는 모습을 비유합니다.

 

o  해석: 인위적인 복잡함이나 겉으로 드러나는 화려함만을 추구하면 만물의 근원적인 통일성(하나)을 잃어버려 결국 아무것도 얻지 못하게 됩니다(致數輿無輿). 도를 따르는 사람은 아름다운 옥처럼 겉만 번지르르하게 꾸미거나 빛나려 하지 않고(不欲琭琭如玉), 다듬지 않은 돌처럼 소박하고 우직하며 변함없는 본연의 모습(珞珞如石)을 지키려 합니다. 이는 소박함과 단순함이 복잡함과 화려함보다 근원적이고 가치 있음을 강조하는 결론입니다.

 

🌳 전체 해석

◀   39   ▶

서른아홉 번째 장은 모든 것의 바탕이 되는 '하나됨'과 '낮아짐'의 원리를 이야기합니다.

 

옛날부터 하늘이 맑고, 땅이 편안하며, 정신이 신령하고, 골짜기가 생명수로 가득하며, 만물이 생명을 얻고, 나라의 왕이 백성들에게 올바른 기준이 될 수 있었던 것은 모두 만물의 근원적인 통일성인 '하나(一)'를 얻었기 때문입니다.

 

만약 하늘이 '하나'를 잃어 맑음을 얻지 못하면 찢어질까 두렵고, 땅이 '하나'를 잃어 편안함을 얻지 못하면 터져나올까 두렵습니다. 신령함이 사라지면 존재가 멈추고, 골짜기가 '하나'를 잃어 가득함을 얻지 못하면 마를까 두렵습니다. 만물이 생명을 잃으면 멸망하고, 왕이 '하나'를 잃어 올바름을 얻지 못하면 넘어질까 두렵습니다.

 

그러므로 겉으로 '귀한 것'은 사실 '천한 것'을 근본으로 삼아야 하고, '높은 것'은 '낮은 것'을 기초로 삼아야 합니다.

 

이러한 원리를 알기 때문에 나라의 왕들이 스스로를 낮추어 '고아', '과부', '볼품없는 사람'이라고 칭하는 것입니다. 이것이야말로 '천한 것을 근본으로 삼는 것'이 아니겠습니까? 옳습니다! 바로 그것입니다!

 

겉으로 드러나는 수많은 부품에만 집착하면 정작 수레 자체의 기능을 잃듯이, 인위적인 복잡함이나 겉모습만 추구하면 근본적인 것을 놓치게 됩니다. 그러니 우리는 아름다운 옥처럼 겉만 번지르르하게 꾸미려 하지 말고, 다듬지 않은 돌처럼 소박하고 우직하며 변함없는 본연의 모습을 지키려 해야 합니다.

 

🌟 제39장의 전체적인 의미와 중요성

제39장은 다음과 같은 핵심 사상을 제시합니다.

 

1. '하나(一)'의 중요성: 우주의 모든 존재가 '하나'(도의 근원적 통일성)를 얻음으로써 그 본질적인 상태를 유지하고 기능을 발휘할 수 있음을 강조합니다. '하나'의 상실은 곧 파괴와 혼란으로 이어집니다.
2. 귀천/고하의 역설: 겉으로 드러나는 귀함과 높음은 오히려 겸손함과 낮음, 천한 것들을 근본과 기초로 삼을 때만 안정될 수 있다는 역설적인 원리(貴以賤為本, 高以下為基)를 제시합니다.
3. 지도자의 겸손: 도를 따르는 지도자(왕후)는 스스로를 낮추는 겸칭(孤寡不穀)을 사용함으로써 '낮음을 근본으로 삼는' 원리를 실천해야 함을 보여줍니다.
4. 소박함(樸)과 단순함의 가치: 인위적인 복잡함과 겉으로 드러나는 화려함('數輿', '琭琭如玉')을 추구하면 근본을 잃게 되며, 다듬지 않은 소박하고 우직한 본연의 모습('珞珞如石')을 지키는 것이 중요함을 강조합니다.
5. 본질 추구: 이 장은 만물의 근원인 '하나'에 집중하고, 삶에서는 겉모습보다 내면의 소박함과 겸손함이라는 근본을 추구해야 함을 역설적으로 제시합니다.

 

제39장은 도덕경의 핵심 개념인 '하나됨'(一)과 '낮음을 근본으로 삼음'(貴以賤為本)을 명확하게 제시하고, 이를 지도자의 태도와 개인의 삶에 적용하는 방법을 보여주는 중요한 장입니다. 인위적인 분열과 복잡함, 그리고 겉치레에서 벗어나 근원적인 단순함과 겸손함으로 돌아갈 때 진정한 안정과 힘을 얻을 수 있다는 심오한 가르침을 담고 있습니다.